Trước khi đi vào nội dung tôi xin kể một câu chuyện: có lần tôi nói chuyện với một bác theo đạo Công giáo. Bác ấy nói gia đình bác, các con bác mặc dù lấy vợ lấy chồng bên Lương nhưng tất cả cũng đều theo đạo Công giáo, các cháu nội cháu ngoại ngay từ nhỏ đã được bác ấy dẫn đến nhà thờ rửa tội và học đạo.
Tôi có hỏi lại giả sử nếu như con gái bác mà yêu một anh bên Lương nhưng anh ấy không muốn học đạo và không theo đạo thì bác có đồng ý cho cưới con gái bác không?
Bác ấy trả lời nhất khoát là không rồi. Anh yêu con gái tôi muốn cưới thì phải đi học đạo, không đi học thì không lấy, không lấy người này thì lấy người khác thiên hạ thiếu gì người để lấy.
Qua câu chuyện đó chúng ta thấy họ kiên quyết giữ đạo của mình như thế nào? Kể cả sẵn sàng dùng hôn nhân để lôi kéo cải đạo người khác.
Chúng ta hãy thử suy xét xem thực chất có phải đạo nào cũng tốt?
Có đạo lấy việc đánh bom khủng bố giết người hàng loạt mà vẫn nhân danh hành đạo, làm theo ý thượng đế.
Có đạo xem việc thiên tai gây động đất sóng thần chết hàng vạn người ở Nhật bản là do thượng đế trừng phạt con người.
Có đạo cho rằng năm 2012 là năm tận thế để rủ nhau tự tử tập thể hoặc bảo nhau bán hết nhà cửa để chờ ngày thượng đế đón lên thiên đàng.
Có đạo trong lịch sử truyền đạo của mình sẵn sàng gây chiến tranh hoặc theo gót thực dân để mở mang nước đạo
Có đạo khi truyền vào nước khác sẵn sàng hủy diệt văn hóa bản địa, quay lưng lại truyền thống dân tộc, đưa ra tuyên ngôn thuộc linh sẵn sàng dâng đất nước này cho thượng đế.
Có đạo mà trong suốt quá trình lịch sử đã phải xưng 7 núi tội gây ra cho nhân loại.
Có đạo đã phải ăn năn vì những tội lội gây ra cho chính dân tộc mình
Có đạo khiến con người ta thành nô lệ cho thần linh, trao số phận của mình cho thần linh định đoạt, bắt phong trần phải phong trần, cho thanh cao mới được thanh cao.
Vậy có phải đạo nào giống đạo nào?
Đạo Phật là đạo từ bi và trí tuệ. Đạo Phật đi đến đâu tình thương được vun trồng, nền hòa bình được gìn giữ
Đạo Phật khuyên con người ta bỏ ác làm lành, sống từ bi yêu thương không chỉ đối với đồng loại mà với tất cả muôn loài chúng sinh
Đạo Phật là đạo tự do giải phóng con người ta khỏi nô lệ thần quyền, con người tự quyết định đích đến cho bản thân ở hiện tại và cả kiếp sau
Đạo Phật là đạo dân chủ và bình đẳng, tất cả chúng sinh ai cũng có Phật tính và có thể giác ngộ thành Phật
Đạo Phật là đạo cứu khổ ban vui, giúp cho người ta nhận diện và trị liệu được những nỗi khổ niềm đau trong cuộc đời, giúp cho con người có cuộc sống an lạc hạnh phúc.
Đạo Phật là chân lý là tương đồng với khoa học giúp cho người ta hiểu đúng bản chất cuộc đời và vạn vật đúng thực như chúng thực là.
Đạo Phật không bao giờ mê lầm chúng sinh mà chỉ có chúng sinh mê lầm Phật giáo.
Đạo Phật không rủ ngủ con người ta ảo tưởng về một thiên đàng nơi đâu mà bất cứ ai hành trì theo lời Phật dậy thì người ta có kết quả ngay tại hiện đời, thiên đàng hay cực lạc hiện ngay giữa đời thường mà không phải trông chờ đến kiếp sau…
Với lý do đó mà không phải ngẫu nhiên mà Liên minh Quốc tế Tiến bộ Tôn giáo và Tâm linh đặt ở Geneva, Thụy Sĩ (ICARUS) năm 2009 đã trao giải thưởng “Tôn giáo Tốt nhất Thế giới” cho Cộng Đồng Phật Giáo.
Ngoài ra nhà bác học lỗi lạc nhất thể kỷ 20 Anhxtanh đã phải thốt lên rằng: “Tôn giáo của tương lai sẽ là một tôn giáo toàn cầu, vượt lên trên mọi thần linh, giáo điều và thần học. Tôn giáo ấy phải bao quát cả phương diện tự nhiên lẫn siêu nhiên, đặt trên căn bản của ý thức đạo lý, phát xuất từ kinh nghiệm tổng thể gồm mọi lĩnh vực trên trong cái nhất thể đầy đủ ý nghĩa. Phật giáo sẽ đáp ứng được các điều kiện đó".
"Nếu có một tôn giáo nào đương đầu với các nhu cầu của khoa học hiện đại thì đó là Phật giáo. Phật giáo không cần xét lại quan điểm của mình để cập nhật hóa với những khám phá mới của khoa học. Phật giáo không cần phải từ bỏ quan điểm của mình để xu hướng theo khoa học, vì Phật giáo bao hàm cả khoa học cũng như vượt qua khoa học"
Tại sao lại nói đạo nào cũng tốt?
Người ta muốn nói anh theo đạo Phật cũng được, anh theo đạo này đạo kia cũng được đạo nào cũng tốt. Đây là một sự lập lờ đánh lận con đen, là sự đánh đồng thật- giả, vàng- thau lẫn lộn.
Câu nói này chỉ được nói ra từ người ngoại đạo để lôi kéo những người nhẹ dạ cả tin, hoặc những Phật tử không hiểu đạo để cải đạo mà thôi.
Người ta đi cải đạo nói đạo nào cũng tốt là để dễ thuyết phục Phật tử, còn Phật tử nghe có lý dễ chấp nhận. Có phải thật sự đạo nào cũng tốt, nếu đạo nào cũng tốt sao họ không tôn trọng đạo mình đang theo lại đi cải đạo mình, phải chăng chính họ đang coi đạo của họ tốt hơn đạo Phật của mình.
Trở lại câu chuyện ở trên nếu như đạo nào cũng tốt sao bác kia cứ phải bắt con dâu con rể, cháu ngoại của mình theo đạo công giáo thì mới cho lấy con mình.
Trông người lại nghĩ đến ta. Lâu nay mỗi khi có ai đó cái cải đạo sang đạo khác thì chúng ta vẫn tự an ủi mình rằng: Đạo nào cũng tốt.
Một người thầy nói đạo nào cũng tốt là bậc thầy đó đang buông xuôi cho Phật tử của mình cải đạo.
Một người thầy nói đạo nào cũng tốt là bậc thầy đó đang ngụy biện cho trách nhiệm của mình, một người là thầy hướng dẫn tâm linh cho Phật tử mà để Phật tử của mình cải đạo.
Một thầy trụ trì phải là người thay Phật hoằng truyền Phật pháp, giảng đạo cho Phật tử của mình hiểu đạo, giảng giải lợi ích của người biết tu theo Phật, thế nhưng nhiều thầy trụ trì chỉ đơn thuần là người trông chùa, là người thủ nhang, là người thầy cúng cho nên Phật tử của mình theo mình bao năm nhưng vẫn không hiểu đạo. Một khi Phật tử đã không hiểu đạo thì dễ bị lôi kéo cải đạo. Khi Phật tử bị cải đạo thì nói đạo nào cũng tốt cho vĩ hòa vĩ quý.
Một người ông người bà, người cha người mẹ mà nói đạo nào cũng tốt là người đó bất lực nhìn con cháu cải đạo mà không khuyên nhủ được.
Một người Phật tử nói đạo nào cũng tốt là người đó không yêu đạo Phật của mình, là người Phật tử quanh năm đi chùa chỉ biết cầu xin mà không học đạo.
Một Phật tử nói đạo nào cũng tốt là người không hiểu gì về đạo của mình giống như một người cầm vàng trong tay mà không biết đó là vàng mà cứ tưởng mình cầm cục đất.
Một người Phật tử con cháu cải đạo mà nói đạo nào cũng tốt là người thiếu trách nhiệm hộ trì Phật pháp, là người thiếu trách nhiệm trong việc Phật giáo hóa gia đình, là người chỉ biết một mình đi chùa mà không biết gieo duyên cho con cháu đến chùa học đạo.
Một thầy xuất gia hoặc một Phật tử thuần thành chân chính, một Phật tử có tâm hộ trì Phật pháp thì không bao giờ nói câu đạo nào cũng tốt được.
Chúng ta mỗi khi dâng hương lễ Phật thường đọc rằng: thề trọn đời giữ đạo, tâm bồ kiên cố, chóng quay về bờ giác mà Phật tử nói rằng đạo nào cũng tốt một cách vô tâm như thế há chẳng làm lung lay niềm tin của người mới sơ cơ học đạo hay sao?
Cuối một khóa lễ chúng ta vẫn thường hồi hướng công đức này cho khắp cả để tử và chúng sinh đều trọn thành Phật đạo mà chúng ta lại vô tâm nói đạo nào cũng tốt để khoanh tay đứng nhìn Phật tử của mình, người thân mình, bạn đồng tu của mình bỏ đạo sang đạo khác hoặc theo một tôn giáo cực đoan.
Giáo lý nhà Phật là cao siêu vi diệu nhưng lâu nay chúng ta chỉ để trong thư viện và cất giữ trong bốn bức tường mà không phải mang ra để giảng để học thì làm sao Phật tử đi chùa hiểu được đạo, khi đã không hiểu đạo thì làm sao biết được đạo mình đang theo có lợi ích gì, giá trị gì, có tốt hơn đạo khác không? Thế nên mới nói đạo nào cũng tốt.
Chỉ khi nào quý thầy giảng giải cho phật tử hiểu được chân giá trị của đạo Phật, những lời hay ý đẹp trong lời Phật dậy để Phật tử hiểu đạo. Khi đã hiểu đạo thì họ mới biết yêu biết quý đạo Phật của mình , mới trân trọng và giữ đạo và dám dấn thân hộ trì Phật pháp trước vấn nạn cải đạo.
Giáo lý là chân lý chắc thật không thể nghĩ bàn nhưng lâu nay Phật tử chúng ta đi chùa cốt để mang ra tụng kinh cho Phật nghe, hoặc tụng cho có phước mà quên đi việc hành trì theo lợi dạy của Phật.
Chỉ khi nào chúng ta làm theo lời Phật dậy, trở thành người sống có đạo đức có nhân cách cao đẹp, có ích cho đời có lợi cho đạo thì lúc đó đạo Phật không chỉ tốt trong giáo lý mà tốt trong mỗi con người theo đạo ấy.
Lúc ấy người ta nhìn vào đạo Phật với cái nhìn đầy thiện cảm cảm và yêu mến. Lúc ấy người ta nhìn đạo Phật khác xa với các đạo khác, chứ không phải đánh đồng đạo nào cũng tốt.
Nguyễn Hữu Đức
