Một trận chiến kỳ lạ đang chờ đợi diễn ra ở trung tâm của cuộc xung đột Trung-Tây Tạng: cuộc chiến về sự tái sinh của Đạt Lai Lạt Ma. Với tư cách là nhà lãnh đạo 86 tuổi của Tây Tạng, người đã dành phần lớn cuộc đời sống lưu vong, tuổi tác ngày càng tiến xa, ngày càng có nhiều sự không chắc chắn về nơi, hoặc liệu , sự tái sinh của ông có thể xuất hiện hay không. Trong một tuyên bố năm 2011, ông đã đưa ra một số kịch bản kế vị khác nhau, một trong số đó là khả năng ông có thể kết thúc dòng truyền thừa ( Văn phòng của Đức Đạt Lai Lạt Ma , ngày 24 tháng 9 năm 2011). Chính phủ Trung Quốc đã nổi giận; nó thề sẽ cài đặt Đạt Lai Lạt Ma thứ 15 của riêng mình sau khi người đương nhiệm qua đời — có hoặc không có sự đồng ý của ngài ( Tạp chí Tây Tạng , ngày 3 tháng 12 năm 2015).
Người phát ngôn Bộ Ngoại giao Chinse Hua Chunying cho biết: “Danh hiệu Đạt Lai Lạt Ma do chính quyền trung ương, nơi có hàng trăm năm lịch sử phong tặng vào năm 2014 ( China Daily , 11/09/2014). Năm 2017, Zhu Weiqun, Chủ tịch Ủy ban Các vấn đề Dân tộc và Tôn giáo của Hiệp thương Chính trị Nhân dân Trung Quốc, đã tái khẳng định quan điểm này. Ông tuyên bố, “sự tái sinh của các vị Phật sống là một vấn đề tôn giáo và chính trị vì Phật giáo tác động đến xã hội và chính trị của Tây Tạng và chính quyền trung ương phải có tiếng nói quyết định trong vấn đề này” ( Global Times, Ngày 10 tháng 12 năm 2017). Vào năm 2019, phát ngôn viên Bộ Ngoại giao Trung Quốc Geng Shaung một lần nữa nhắc lại lập trường của Bắc Kinh, nêu rõ “sự tái sinh của các vị Phật sống, bao gồm cả Đạt Lai Lạt Ma, phải tuân thủ luật pháp và quy định của Trung Quốc, đồng thời tuân theo các nghi lễ tôn giáo và quy ước lịch sử” ( India Today , 11/11, 2019). Geng đang đề cập đến các biện pháp pháp lý được chính phủ Trung Quốc thông qua vào năm 2007, tự cho phép xác định những Lạt ma Phật giáo nào “đủ điều kiện để tái sinh” ( Hội đồng Nhà nước Cộng hòa Nhân dân Trung Hoa (CHND Trung Hoa) , ngày 18 tháng 7 năm 2007).
Sự nhiệt tình đột ngột của Đảng Cộng sản Trung Quốc đối với việc tái sinh là điều khó hiểu vì sự thù địch lâu đời của họ đối với tôn giáo. Các nhà quan sát đã chế nhạo sự phi lý của một chế độ vô thần kiên quyết tham gia vào các vấn đề luân hồi của Phật giáo. Nhưng điều trớ trêu còn sâu xa hơn: Bắc Kinh từ lâu đã coi Đức Đạt Lai Lạt Ma là “tội phạm” và “con sói đội lốt nhà sư” tìm cách “chia cắt đất mẹ” ( China Daily , ngày 7 tháng 3 năm 2011; Đại sứ quán CHND Trung Hoa tại Mỹ ). Hình ảnh của Đạt Lai Lạt Ma bị cấm ở Tây Tạng, và bất kỳ tham chiếu nào đến ngài trực tuyến hoặc ngoại tuyến đều bị nghiêm cấm và bị trừng phạt ngay lập tức. Các nhà lãnh đạo Trung Quốc đã gọi anh ta là một "kẻ ly khai" và một "kẻ khủng bố", đặt anh ta vào số những gì mà chính phủ Trung Quốc gắn nhãn là " ba thế lực tà ác”Của“ chủ nghĩa khủng bố, chủ nghĩa ly khai và chủ nghĩa cực đoan tôn giáo ”( Deccan Herald , ngày 1 tháng 9 năm 2011).
Với sự thù hận của Bắc Kinh đối với nhà lãnh đạo Tây Tạng, tại sao chính phủ Trung Quốc lại muốn ông tái sinh? Tại sao lại tiếp tục duy trì một thể chế mà nó đã liên tục phỉ báng? Bài báo này lập luận rằng bản chất thuộc địa của sự cai trị của Trung Quốc đối với Tây Tạng và bản chất bá quyền trong các tham vọng địa chính trị của nước này ở châu Á kết hợp với nhau để làm cho thể chế của Đức Đạt Lai Lạt Ma có giá trị tiềm năng đối với Bắc Kinh.
Không thể chế nào nắm quyền chỉ huy lớn hơn đối với lòng trung thành của người dân Tây Tạng hơn Đức Đạt Lai Lạt Ma, người đã cai trị Tây Tạng từ năm 1642 đến năm 1951. Sau cuộc xâm lược của CHND Trung Hoa khiến Đức Đạt Lai Lạt Ma đương nhiệm phải trốn sang Ấn Độ vào năm 1959, ông đã thành lập một chính phủ Tây Tạng lưu vong, mà ông đã lãnh đạo cho đến năm 2011, khi ông chuyển giao quyền lực chính trị cho một thủ tướng được bầu một cách dân chủ. Tuy nhiên, đối với hầu hết người Tây Tạng ở Tây Tạng cũng như những người sống lưu vong, lòng sùng kính đối với Đức Đạt Lai Lạt Ma vẫn là một đặc điểm trung tâm trong đức tin của họ. Do đó, câu hỏi ai sẽ chọn vị Đạt Lai Lạt Ma tiếp theo có hệ quả chính trị lớn đối với Bắc Kinh.
Vấn đề tái sinh của Đạt Lai Lạt Ma thậm chí còn có ý nghĩa hơn vì người Tây Tạng nhìn chung coi sự cai trị của Trung Quốc là ngoại lai và bất hợp pháp. Sau bảy thập kỷ đàn áp chính trị và truyền bá ý thức hệ, Bắc Kinh đã "không thu phục được trái tim và khối óc" của người dân Tây Tạng ( ANI News , ngày 2 tháng 9 năm 2021). Người Tây Tạng là chủ thể chứ không phải là công dân của Trung Quốc, và mối quan hệ của chính phủ Trung Quốc với Tây Tạng vẫn là thuộc địa về nhiều mặt. Đặc điểm chính của chế độ thuộc địa là vai trò của các trung gian địa phương, những người giúp làm cho chính quyền trung ương trở nên hợp pháp hơn đối với vùng ngoại vi trong khi làm cho vùng ngoại vi trở nên “dễ đọc” hơn — mượn một khái niệm từ James C. Scott — và do đó dễ quản lý hơn, đối với tình trạng. [1] Đối với Bắc Kinh, cái chết của vị Đạt Lai Lạt Ma này thể hiện cơ hội chuẩn bị cho một trung gian mới và mềm dẻo hơn, người sẽ làm việc để hợp pháp hóa Bắc Kinh trong mắt người dân Tây Tạng.
Nói chung, có ba loại tính hợp pháp giữ cho một chế độ tồn tại: 1) sự tán thành của dân chúng thông qua các cuộc bầu cử dân chủ; 2) hiệu quả kinh tế; và 3) uy quyền lôi cuốn. Loại tính hợp pháp đầu tiên không có đối với Bắc Kinh trừ khi nước này dân chủ hóa. Loại tính hợp pháp thứ hai còn yếu ở Tây Tạng: thành tích kinh tế của Đảng Cộng sản, mặc dù rất ấn tượng ở các thành phố ven biển sử dụng nhiều vốn và lao động, nhưng lại rất mờ nhạt trên cao nguyên Tây Tạng, nơi dân du mục và nông dân chiếm phần lớn dân số. Vì hai nguồn hợp pháp đầu tiên phần lớn không thể tiếp cận được đối với Bắc Kinh, nên cơ quan thứ ba - cơ quan có uy tín, đặc biệt là của các nhân vật tôn giáo - trở nên không thể thiếu để hợp pháp hóa quyền cai trị của CHND Trung Hoa ở Tây Tạng.
Trên thực tế, trong lịch sử, Bắc Kinh đã tận dụng sức lôi cuốn tôn giáo của các Lạt ma và sử dụng Phật giáo như một công cụ chính trị ở biên giới phía tây của mình. Nhà sử học Gray Tuttle đã lập luận rằng chính phủ Trung Quốc thời Cộng hòa, thất bại trong trận chiến Trung-Tạng năm 1918 và không thôn tính được Tây Tạng bằng vũ lực, đã “tích cực cố gắng sử dụng Phật giáo để đưa Tây Tạng vào quốc gia-dân tộc Trung Quốc hiện đại”. [2] Các nhà lãnh đạo Quốc dân đảng Trung Quốc, những người đang cố gắng thuyết phục một nước Tây Tạng độc lập gia nhập quốc gia-dân tộc Trung Quốc vào thời điểm đó, đã tìm kiếm một luận điệu thống nhất có thể liên kết bản sắc Tây Tạng và Trung Quốc. Năm 1933, nhà lãnh đạo Quốc dân đảng Dai Jitao cho rằng Phật giáo “là một đặc điểm thống nhất” có thể được khai thác để thu hẹp khoảng cách chủng tộc, văn hóa và ngôn ngữ giữa hai “dân tộc bị ghẻ lạnh”. [3]
Trong thời đại đó, khi các quốc gia ở phần còn lại của châu Á đang đấu tranh để thiết lập nền độc lập của mình, chính phủ Trung Quốc đã tuyển dụng các lạt ma cao cấp của Tây Tạng và giao cho họ nhiệm vụ thuyết phục Tây Tạng từ bỏ địa vị chủ quyền của mình. Ban Thiền Lạt Ma thứ chín, theo người viết tiểu sử Fabienne Jagou, đã giúp Quốc dân Đảng Trung Quốc tự miêu tả mình như một chế độ Phật giáo mà chính thể mà người Tây Tạng và Nội Mông cũng sẽ tham gia. Ông ủng hộ sự thống nhất của Tây Tạng và Trung Quốc, cho rằng “sự hợp nhất giữa Tây Tạng và Trung Quốc có lợi gấp đôi, trong khi sự chia cắt của họ gây hại cho cả hai bên”. [4] Trong tầm nhìn của giới lãnh đạo Trung Quốc, đây chính xác là vai trò hợp pháp hóa mà một Đạt Lai Lạt Ma thứ mười lăm do Bắc Kinh bổ nhiệm có thể đóng trong tương lai –– với hiệu quả cao hơn nhiều so với Ban Thiền Lạt Ma. [5] Tuy nhiên, giúp làm giảm bớt bất đồng chính kiến ở miền tây hoang dã của Trung Quốc, hầu như không phải là cách duy nhất mà Bắc Kinh hình dung cho một giáo hoàng bù nhìn của Phật giáo.
Ngoài Tây Tạng, tổ chức của Đức Đạt Lai Lạt Ma mở rộng thẩm quyền tinh thần của mình đến một số quốc gia Phật giáo ở Châu Á. Trọng điểm trong số đó là Mông Cổ, nơi trường phái Phật giáo Tây Tạng Geluk của ông đã chiếm ưu thế trong bối cảnh tôn giáo trong nhiều thế kỷ và ảnh hưởng đạo đức của ông có thể được chuyển thành quyền lực chính trị trong thời kỳ khủng hoảng. Tương tự như vậy, ở Đài Loan, nơi ĐCSTQ bị coi với sự nghi ngờ và thù địch, Đức Đạt Lai Lạt Ma vẫn rất được kính trọng, đặc biệt là trong số những người theo đạo Phật trên đảo.
Đáng chú ý nhất, nhà lãnh đạo Tây Tạng được tôn kính bởi các cộng đồng bản địa Phật giáo của Ladakh, Sikkim và Arunachal Pradesh, nằm dọc theo biên giới Trung-Ấn nhạy cảm dài 2.100 dặm ngăn cách hai quốc gia đông dân nhất thế giới. Không thể phóng đại tầm quan trọng địa chính trị của các vùng biên giới này ở vành đai phía nam Himalaya. [6] Khi Trung Quốc và Ấn Độ cạnh tranh để giành ưu thế quân sự ở dãy Himalaya và quyền bá chủ khu vực ở châu Á, cả hai bên đều nhận thức được những lợi ích chiến lược sẽ mang lại cho bất kỳ ai có thể khai thác sức mạnh mềm vô song của Đức Đạt Lai Lạt Ma trong khu vực ( DeepStrat , ngày 13 tháng 7, Năm 2021).
Trong thời đại hạt nhân, khi nguy cơ các sự cố nhỏ leo thang thành chiến tranh hạt nhân toàn diện khiến hành động quân sự trở nên phi lý và không hấp dẫn ngay cả đối với các chế độ hiếu chiến, thì kết quả xung đột có thể phụ thuộc vào khả năng và mức độ sẵn sàng của các quốc gia trong việc khai thác các nguồn sức mạnh phi quân sự. Dưới góc độ này, có thể dễ dàng hiểu tại sao Bắc Kinh lại quan tâm đến việc khai thác thể chế luân hồi của Phật giáo như một công cụ thay thế để theo đuổi bá quyền khu vực. Trong một cuộc xung đột Trung-Ấn trong tương lai, một Đạt Lai Lạt Ma thân Bắc Kinh có thể là con át chủ bài trong túi của Trung Quốc.
Kịch bản có khả năng xảy ra nhất trong tương lai là một trong đó có hai kẻ tranh giành ngai vàng - một người được Dharamshala công nhận và người kia được Bắc Kinh công nhận ( The Guardian, Ngày 31 tháng 7 năm 2021). Mặc dù có rất ít nghi ngờ rằng người dân Tây Tạng sẽ chấp nhận ứng cử viên của Dharamshala là người kế vị thực sự của Đạt Lai Lạt Ma hiện tại, nhưng sẽ rất khó để bác bỏ tuyên bố chủ quyền thân Bắc Kinh là hoàn toàn không liên quan. Ứng cử viên lưu vong sẽ có quyền lực đạo đức và tính hợp pháp nội bộ cao hơn, nhưng con rối do CHND Trung Hoa hậu thuẫn sẽ được hưởng các nguồn tài chính và quyền tiếp cận chính trị lớn hơn. Trung Quốc sẽ sử dụng đòn bẩy kinh tế và ảnh hưởng chính trị của mình để mở rộng cửa cho ứng cử viên của mình và nâng tầm của anh ta lên các bậc cao nhất, đồng thời nỗ lực loại bỏ ứng cử viên lưu vong trên trường toàn cầu. Ví dụ, trong nhiều năm qua, Bắc Kinh đã gây sức ép thành công với hàng chục quốc gia từ chối cấp thị thực cho Đức Đạt Lai Lạt Ma hiện tại –– một người đoạt giải Nobel không hơn không kém –– và đã khiến ông trở thành một kẻ phản đối chính trị ở một số khu vực của châu Á và châu Phi (Tổ chức Theo dõi Nhân quyền , ngày 19 tháng 6 năm 2006; The Guardian , ngày 4 tháng 9 năm 2014).
Mặc dù vậy, việc chuẩn bị và triển khai một Đạt Lai Lạt Ma thứ mười lăm thân Bắc Kinh chắc chắn sẽ phức tạp hơn trên thực tế so với lý thuyết. Rõ ràng, người Tây Tạng, và phần lớn thế giới Phật giáo nói chung, sẽ từ chối một kiếp luân hồi được lựa chọn bởi một chế độ cộng sản mà ngay từ đầu đã không tuân theo đức tin của họ. Thú vị hơn, một lý do trung tâm nhưng thường bị bỏ qua đằng sau vị thế thần thánh của Đức Đạt Lai Lạt Ma hiện tại giữa những người Tây Tạng là sự thách thức mà ông đã thiết lập để chống lại Trung Quốc sau khi Tây Tạng sụp đổ. Từ căn cứ của mình ở Ấn Độ, Đức Đạt Lai Lạt Ma trẻ tuổi đã thành lập chính phủ Tây Tạng lưu vong và phát động một chiến dịch quốc tế bền vững làm mất uy tín của CHND Trung Hoa. Khi chống lại chính phủ Trung Quốc, ông đã trở thành gương mặt của sự phản kháng của người Tây Tạng và là biểu tượng của chủ nghĩa dân tộc toàn Tây Tạng. Nói cách khác, Địa vị cao quý của Đạt Lai Lạt Ma hiện tại trong cộng đồng Tây Tạng là kết quả của sự phản đối chính trị ban đầu của ông đối với sự cai trị của Trung Quốc cũng như vị trí giáo hội của ông trong Phật giáo Tây Tạng. Điều này có nghĩa là hơi nghịch lý rằng cách duy nhất để một Đạt Lai Lạt Ma thứ mười lăm do Bắc Kinh bổ nhiệm có thể nhận được sự ủng hộ của công chúng Tây Tạng sẽ là bất chấp Bắc Kinh.
* Về tác giả: Tenzin Dorjee là nhà nghiên cứu cấp cao tại Viện Hành động Tây Tạng và là ứng viên Tiến sĩ tại Đại học Columbia.
Nguồn: Bài báo này được xuất bản bởi The Jamestown Foundation's China Brief Volume: 22 Issue: 5
Ghi chú
[1] Xem James C. Scott, Nhìn thấy giống như một trạng thái: Chương trình nhất định để cải thiện tình trạng con người đã thất bại như thế nào (New Haven, CT: Yale University Press, 1998).
[2] Grey Tuttle, Phật giáo Tây Tạng trong quá trình hình thành Trung Quốc hiện đại (New York: Columbia University Press, 2005), 11.
[3] Đã dẫn, 12.
[4] Fabienne Jagou, Ban Thiền Lạt Ma thứ chín: Cuộc đời ở ngã tư của mối quan hệ Trung-Tạng ( Ecole Francaise D'extreme-Orient, 2011), 85.
[5] Hóa thân hiện tại của Panchen Lama là một cậu bé tên là Gendun Choekyi Nyima, hóa thân thứ mười trong dòng truyền thừa, người đã bị giam cầm ở Bắc Kinh từ năm 1995 sau khi được Dalai Lama công nhận. Chính phủ Trung Quốc đã bắt cóc và khiến anh biến mất khi mới 6 tuổi và cài đặt một ứng cử viên bù nhìn của chính mình, một cậu bé tên là Gaincain Norbu.
[6] Xem PK Gautam, Jagannath P. Panda, và Zakir Hussain. An ninh của Tây Tạng và Ấn Độ: Vùng Himalaya, Người tị nạn và Mối quan hệ Trung-Ấn (New Delhi, Ấn Độ: Viện Nghiên cứu và Phân tích Quốc phòng), 2012.
Để biết thêm thông tin, hãy xem Gilley, Bruce. Quyền cai trị: Cách các quốc gia giành chiến thắng và đánh mất quyền hợp pháp . New York, NY: Nhà xuất bản Đại học Columbia, 2009; Norbu, Dawa. Chính sách Tây Tạng của Trung Quốc . Richmond, VA: Curzon Press, 2001.
Hình ảnh thêm về Tại sao Bắc Kinh muốn Đạt Lai Lạt Ma tái sinh - Phân tích
